仅是世俗的绝对统治者，还是天赋神权的代表。在中国古代，君王既是政权上的统治者，号称人间帝王；更是神权在人间的延伸，号称天子。《史记·五帝本纪》中说：“於是帝尧老，命舜摄行天子之政，以观天命。“讲的就是天子执政，可观天命。周天子也被称为是“受命于天“，还有“礼乐征伐自天子出“的观点。在这样的封建君主专制下，宗教的权利不可能超越君权。甚至，中国历史上最著名的两大宗教——佛教、道教，也没能避免一直被世俗王权“又打又拉“的命运。

　　佛教中国化的历史，是它与中国文化和中国王权政治“磨合“的一个过程。佛教起源于印度，在传入中国后印度佛教所秉持的“削发““不事嫁娶生养“等原则，和中国儒家“身体发肤受之父母，不敢毁伤“等观念有冲突。在此基础上，中国的佛教秉持着改革和会通融合的态度，进行了一系列的改革。这是佛教与中国文化、王权政治“磨合“的过程，也是佛教道德化、世俗化的开始。

　　从而，在中国历代发生佛教教徒不敬王权时，最后都会以“实助王化“的妥协态度收场。比如，最初印度传入中国的佛经，在进行译制的时候，但凡和中国政治理念有冲突的点都会被删减或者是不译制、少译制，甚至还会增加和中国政治思想相符合的内容，佛教积极融合统治者的妥协态度，导致了佛教势力在中国的兴盛。

　　在中国的历史上，宗教文化的地位始终都没有越过王权而存在。外传的佛教需要迎合统治者来改变教义，道教更是从始至终以统治者的喜好为尊。宗教的影响力是建立在统治者的认可下、王权的支持下的，宗教不仅仅是王权的附庸，更要对世俗王权服务。

　　与中国的宗教是王权的附庸不同，西方的宗教教会甚至可以和王权分庭抗礼，甚至超越王权而存在。因为基督教的教义是“普世原则“，在这样的教义下，基督教自成立之初就不承认国家的世俗王权。之后随着时代的发展，基督教教皇的权威逐渐通过法律的认可而延伸到世俗领域，直到最后成为超越世俗王权的存在，一直到了后世不再强调****。

　　作为有效控制汉洲的治理手段，所有宗教，尤其是外来宗教，必须对其的一些信条进行删改，要符合汉洲的统治需要，更要符合汉洲的公序良俗。至于想要超越或者想脱离统治权，那是更加不能允许的。

　　在汉洲的西洋民众，不仅你的身体是我们汉洲的，就连你思想的一部分也必须是我们汉洲的。

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